الاسلام في الصين.. مقام الصوفية النبوية
إن مقام الافكار الصوفية النبوية هي مقام المحبة، ومقام محبة الصوفية التي تتجلى في روح الصوفية ، وقال البعض إن صوفية غيرت مخافة الله إلى محبة الله، فإن من يقول ذلك لا يفهم الإسلام. والخوف من الله هو الخوف من أساس المحبة، فان كنت لا تعلم نعمة الله على الانسان، فلا يوجد الخشوع، بدون معرفة جلال الله تعالي فلا الخوف وبدون معرفة فضل الله تعالي فلا الخوف ايضا ، لذلك فان الخوف تعبير عن الحب ، واصل الخوف هو محبة الله فيكون حب الله وخشوع الله موحدين لا ينفصلان ولا يتغيران ، اذا كنت لا تحب الله تعالي فكيف تخاف الله تعالي ، الخشوع هو توقير على اساس الحب ، والخشوع هو اظهار فضيل الله تعالي : إحداهما هو خشوع جلالة الله تعالي ، والأخرى هي توقير جمال الله تعالي ، ويشتمل الوسط اسمين كريمين أحدهما اسم الرحمن والاخر اسم الرحيم . بعد معرفة هذه الصفات النبيلة لله رب العالمين هو الذي سيفهم مقام حب الصوفية .
تعتبر الصوفية النبوية حقا ان العالم المادي حقل غرس ومكان للزراعة ، الروح التي يتوقعها هي روح الابدية اي خلود الروح وحصاد الاخرة الخيالي لهذه الحياة هو حقل تجريبي مؤقت ، والصوفية مثل البستان والحديقة والرود ، فبسبب الشوق الى الحديقة والرغبة في رؤية وجه الحقيقة ،هناك تدريجيا شعور بالحلاوة ، هذه الحلاوة لا بد ان الذوق ينتج شغفا ،وفي ظل الحب العام لرحمن ، يدرك المرء نعمة الله على البشرية ونعمة الظروف المعيشية المختلفة الممنوحة لجميع المخلوقات. وفي نعمة هذه الحياة المؤقتة يكون الناس اكثر قدرة على شكر الله ورجاء الله ورجاءه وقلب رجاء ورجاء واشتياق إلى ينبوع نعمة الله الرحيم ، وبعد تلقي هذه النعم الحقيقية من الله سيظهر حتما السعي وراء أفضل وأبدية ، لذلك فان مراتب قلوب الصوفية الحقيقة في حالة حب الله تعالي وزهرة القلب في ازهار كامل ، والروح في حالة نشوة .كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدًا واعمل لآخرتك كأنك تموت غدا .فظهر هذا الحديث انها رغبة حب الصوفية هذا الشوق يهرب من الذات ويهرب من النفس والانا ويفرح بان الله تعالي قد فقد نفسه وانا ، وفي الحياة الم اكثر من الفرح ، واتبع الحقيقة في الصحراء المشوشة ، اي اتبع رجل تاجر الذي يعرف الطريق دون ان يضيع ، وعندما يصل الايمان الى قلبه ،سيحصل على الظل والحياة السعيدة من الواحة .
حكاية عن الحوار بين شجرة في الحديقة وشجرة على الطريق خارج الحديقة: ذات يوم ، تحدثت شجرة خارج الحديقة وشجرة داخل الحديقة. تقول الشجرة في الحديقة: قالت الشجرة خارج الحديقة: “أنا بائسة جدًا! شخص ما يقوم بتقليم أغصاني، أنا مؤلم جدًا!” كما تعلم ، ليس لدي أحد لتقليم الأغصان ، لذلك أنا أعوج ، لديك شخص ما لتقليم الأغصان ، على الرغم من أن هذا مؤلم ، لكنك تكبر بشكل مستقيم. ليس لدي من يسقيني خارج الحديقة ، ولا أحد ليخصبني ، لكنك في البستان ، وهناك من يسقي ويخصب ، أوراقك كثيفة ، وفاكرك كبير ، وأنت كريمة. وأنا عطشان في الخارج ، وثمرتي مرة وصغيرة ، وأغصاني رقيقة جدًا. “. وبينما هم يتحدثون ، جاء حطاب وقطع الشجرة خارج الحديقة للحصول على حطب. قالت الشجرة في الحديقة ، “أشكر الله سبحانه وتعالي أنني ولدت في الحديقة ، ولم أقطع على جانب الطريق من أجل الحطب.” الحياة خارج الحديقة هي حياة اليأس ، حياة الوحدة .
إن السير بمفرده في صحراء هذه الحياة هو طريق البر الذاتي والصلاح الذاتي والارتباك ، لكنه في هذا الوقت كان يعتقد اعتقادا راسخا بأنه يمكن أن يصل إلى واحة ، مكان الواحة بالحياة والمياه والسعادة ، انه مجرد وهم بالنسبة له ، عندما ضل طريقه في الصحراء ذهب ماء ه ونفد طعامه ، ثم نظر إلى الأعلى ورأى النسر في السماء يدور على رأسه ، منتظرًا أن يأكل عينيه ، ويأكل لحمه ، عندما شعر أنه سيموت ، الموت قريب.
يليه اليأس إلا في الاتباع هذه المجموعة من الناس الذين يتبعون التجار العارفين الطريق ، وهم في حالة سكر من الشوق إلى حب الله الرحيم ، يبدون. مهما كانت هذه الحياة صعبة ، فهو بالتأكيد سيصل إلى مكان يسوده السلام ، إلى هذه الواحة الواقعة وراء الصحراء ،اي انك تصل الي دار السلام فيها ماء وواحات وأشجار وشوق للسعادة ، إن روح الحب الكبير للصوفية تدل على قوة المرشد وشوق المريدين ، وفي الحديقة الصوفية ، هذه المجموعة من اوائل الناس الذين يعرفون هذه الحياة والحياة هي عالم خيالي مؤقت ، كل نفس ذائقة الموت ، لذا فهم يعملون بلا كلل ، ويؤدون عباداتهم بلا كلل ، ويفكرون في المستقبل بعد فقدان هذه الحياة. وهذه الحياة لا تملكه بسبب رغبته في السعادة في الاخر حتي مع اقتراب الموت يظل قلبه ثابتا وتزداد آماله لذلك في هذا الوقت بهذا الحب من الله يتوق اهل الصوفية إلى رؤية نور النبي صلى الله عليه وسلم الذي يستطيع أن يعكسه من مرآة قلب المرشد والولي ويحمل الطريق الليل في يده المصباح ، يحمل الشعلة ، ويقود الناس ليتبعوا ، إلى المرشد ومولا ، حتى يتمكنوا من رؤية الضوء الحقيقي في اتباع الطريق .
هذه الحياة مظلمة، إنها الطريق الصغيرة والمدينة الصغيرة، فقط عندما يدرك أنه مجرد عابر سبيل يمكنه أن يجد الطريق الصحيح للمسافر. هناك استعارة في قصائد الصوفية المجازية: عندما يأتي الرجل إلى هذا العالم، يكون مثل رجل أعمى قادم إلى مدينة لم يزرها من قبل ، والإسلام مثل عكازه ، يمكنه التسول معها في الشارع. فقط مواكبة المنزل الذي يعرفه عندها فقط يمكنه أن يتبعه عائداً إلى منزله الدائم. إذا كان الناس أبرارًا وأبرارًا في رحلة هذه الحياة ، فلن يكون هناك طريق أو اتجاه في رحلة العودة، لذلك يجب أن نجد مرشدًا يمكنه أن يقود الأعمى إلى المنزل ، دعه يعود إلى أصل الإنسان ، ليعود إلى طبيعة المعرفة الإنسانية ، ليقود الناس على الطريق المستقيم ، للعيش في المحبة والمحبة ، والشوق والمدح ، والمتابعة والمرافقة ، والأمل والشوق ، هذا هو مقام الحب، هذا يتخلى عن كل متاعب وأحزان هذه الحياة ، ويتخلى عن كل التمتع الزائف والزائف بالمجد في هذه الحياة ، ويتمتع بنعمة الجنة الخالية من الهموم والخوف في هذه الحياة مقدمًا.
