حقائق الصوفية النبوية

بقلم الشيخ عبد الرؤوف اليماني الحسني الحسيني شيخ الطريقة الجهرية النقشبندية ومرشد صوفية الصين 

يقول بعض الناس أن الصوفية مثل الصوف، بينما يقول آخرون أن الصوفيين لديهم عبادات روحية جيدة بشكل خاص، لكن هذا ليس دقيقًا، فالتصوف بالنسبة لنا حديقة روحية في هذه الحياة، وباب وطريق للوصول إلى الله تعالى ، وطريق للاستمتاع بالنعمة النجاة  في هذه الحياة، وإيماني الذي نال المقام الأعلى وحصل على مرتبة عالية ودليل في هذه الحياة. ما يلي هو عن بعض الأسئلة الصوفية :

 

(1)—-معرفة الصوفية :

الصوفية هي نفس الأصل والأجداد والقلب الأصيل للبشر، وهذا القلب مشترك بين جميع البشر وهو شفاعة آدم ابي البشر عليه السلام ، ومقام خليفة الله ، وجلالة ظهور نور محمد صلى الله عليه وسلم ، الباطن هو الله الرحيم الوحيد نعمة خاصة أعطيت للبشرية، وهذه النعمة الخاصة هي نعمة خاصة تخص نفس الأشخاص، وأي شخص يحصل على هذه النعمة الخاصة سيحصل عليها، وقد منحهم الله تعالى شرف العودة معًا، لتأتي البشرية من نفس المصدر وتحقق نفس الهدف في نفس الوقت والمصير النهائي هو الله تعالى. لذلك فهو طريق العودة.

الصوفية  هي الطبيعة الحقيقية للبشر الذين يؤمنون بالإيمان أي طبيعة الإيمان المتأصلة التي يمتلكها الإنسان في الأصل هو أعلى مظهر من مظاهر الإخلاص الإنساني، والطبيعة الحقيقية، والمشاعر الصادقة، والإيمان الحقيقي ونقطة نهاية معراج الطبيعة البشرية هي التحول والعودة إلى الطبيعة الحقيقية، والعودة إلى الطرق الأصلية، والعودة إلى دار الاصلي، والصوفية أيضًا مخازن لعطايا الله، وهي أيضًا الطبيعة الأصلية لأحوال الطبيعة  البشرية، وهي الحالة الأصلية الأعمق والأكثر اختراقًا. إذن الثقافة الإنسانية (بدون تشترك الثقافتان الشرقية والغربية في شيء واحد، وهو أصل الصوفية.

وبغض النظر عن الأمة أو الثقافة، فإن هناك آثاراً للصوفية فيهم، لكن المستويات مختلفة والعمق مختلف. الفهم المختلف ، أو بمعنى آخر، بسبب مشاكل المقامات ، ومشاكل المراتب ومسائل المعرفة وما إلى ذلك بعد التوجيه والهداية والتربية من معلمين ومرشدين مختلفين، وقد أحدثت الاختلافات في مختلف الجوانب مثل عمق المعرفة انحرافات مقارنة بالإسلام الأصلي هناك انحرافات، ولكن الجذر العام هو الطبيعة المشتركة للبشر.

إذن هناك ظاهرة:  تظهر الأشياء الصوفية في جميع الأديان، وأشياء صوفية في الثقافة الغربية والثقافة الشرقية وهناك العديد من المشاكل لا يمكن تفسيرها بالصدفة.

على سبيل المثال البسيط : الطاوية الصينية بها ثمانية وعشرون نجمة، والحرف العربي  يتكون من ثمانية وعشرين حرفا، وهذا ليس صدفة، وهناك أشياء كثيرة في الثقافة الصينية والثقافة الإسلامية متوافقة. لم يكن هناك فاكسات ولا هواتف في ذلك الوقت، وكانت تفصل بينهما البحار والمحيطات، فكيف يمكن أن يكونا متشابهين؟ وهذا يدل على أن الله قد أعطى للإنسان شيئًا أساسيًا وهو الطبيعة الحقيقية هي النفس الحقيقية وهذا الشيء يتغير تدريجيًا مع مرور الوقت ومع مرور العصور ومع وفاة الأنبياء والمرسلين الإسلاميين الأصليين ، وهؤلاء كان للخلفاء بعض الانحرافات في المنتصف، لكنهم في النهاية كانوا جميعًا متشابهين.

 

٢——-افكار المثالية والواقعية عند الصوفية

تحتوي المظاهر الصوفية على جانبي المثالية الإنسانية والواقعية. المثالية كالسماء تطفو فوق رأسك، والواقعية كالأرض تحت قدميك. والبشرية بين السماء والأرض، هناك معتقدات مختلفة توحد الناس على مستويات مختلفة وتشكل قوى وجماعات مختلفة. وهذا هو القاسم المشترك بين البشرية. معظم البشر ينظرون إلى العالم الخارجي وينشغلون بالمجتمع الحقيقي، لكن قليل من الناس ينظرون إلى نفوسهم وقلوبهم ، فتظهر الواقعية وتحجب مثاليتهم. ومن ناحية أخرى، فإن الصوفية يهتمون أكثر بالقلوب والروح وتزكية القلوب وتنقية الروح ، ويدركون وحدة القلوب والحقيقة، ويتحدون مع الطبيعة الأصلية للطبيعة البشرية، ويستخدمون ذلك لمراقبة العالم الخارجي وإرشاد الناس الذين يرشدونهم في القدر  ،   (أي: إرشاد أولئك الذين لديهم هذه النعمة والتوفيق في القدر )، فإن الواقعية الصوفية والمثالية الصوفية يسيران جنبًا إلى جنب.

أولئك الذين يريدون ان يتصوفوا يجب ألا يتحلوا بالواقعية فحسب، بل بالمثالية أيضًا. فالواقعية تنتهي في الإنسانية، أما المثالية فهي الخالدة  تنتمي إلى الآخرة والى الجنة  النعيم .

النقطة المحورية في الصوفية النبوية  هي أن تكون إنسانيًا من أجل إرضاء الله تعالى . في هذه الحياة لا يوجد لطف أعظم من لطف الوالدين، لذلك ينعكس التركيز على الإنسانية بين الصوفيين في بر الوالدين. “لقد خلق الله السماء والأرض خليقة أصلية، وولادة الوالدين لأنفسهما هي إعادة خلق. لذلك فإن نعمة تربية الوالدين هي مثل نعمة خلق السماء والأرض. لذلك، في الإنسانية بر الوالدين هي أول شيء أولوية. وفي الطرق الصوفية  أول شيء هو بر الوالدين، ويتحدث الصوفية عن الآباء الأربعة: الأب والام ، والحمو والحماة، والمعلم والمعلمة ورسول الله صلى الله عليه وسلم والاولياء ومشايخ الطريقة والعلماء الحقيقيون وغيرهم يعتبرون آباء، تعاملون معهم ، هؤلاء هم الآباء الأربعة.

بر الوالدين هو أول شيء في الإنسانية. القضية الأساسية في الحياة تكمن في المعلم، مهما كان نوع المرشد الذي تتبعه فإن الوضع قريب من وضع المرشد، لذلك يجب أن نهتم باتباع المرشد، بغض النظر عن الطريقة الانسانية أو طريق الفرائض  أو أي جانب آخر، لا بد من وجود شخص يحمله الحقيقة. لأن الحقيقة ليست في الكتب، ولا في الكلاسيكيات (يمكنك فقط رؤية نور الحقيقة)، فإن جوهر الحقيقة في أيدي أولئك الذين يحملون الحقيقة، إذا لم تتبع المرشد الذي يحمل الحقيقة، كيف يمكنك الحصول على الحقيقة؟

اختارت الصوفية الطريق الأوسط بين خروج ودخول المجتمع ، قال النبي صلى الله عليه وسلم: “اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدا واعمل لآخرتك كأنك  تموت غدا ، ولذلك تعتبر هذه الحياة في الطرق الصوفية بمثابة حقل زرع ومكان الاختبار ومزرعة، إذا لم تزرع في الربيع فلن تحصل على شيء في الخريف، وسوف تحصل على ما زرعت. (من يزرع الورد يحصد الورد، ومن يزرع الثمر يحصد الثمر، ومن يزرع الشوك سيحصد الشوك في العام القادم)

والجدير  هناك مثل هذا المقطع في الصوفية الصينية: “فتحة واحدة فارغة وجميع الفتحات فارغة، تمامًا مثل زهرة اللوتس في الماء ، بدون معلم مشهور يرشدها، فهي لا تزال عالقة في الوحل. ” لذلك، في طريق الصوفية، لا شيء وسواء كان ذلك طريق الإنسانية أو طريق الفرائض فالمفتاح هو المرشد، وهذه هي القواسم المشتركة بين البشر.

٣——-خصائص الصوفية في  الإنسانية

تتميز  الإنسانية الصوفية بالتسامح، الذي يشمل التسامح مع المسلمين وغير المسلمين. إن التسامح لا يمنح النفس مجالًا واسعًا من الآفاق فحسب، بل يظهر أيضًا الواقعية الصوفية، أي حب رحمة الله الشاملة. تظهر رحمة الله في البشرية، في هذه الحياة سواء كنت تؤمن بالله أم لا، سواء كنت تعارض الله أو تطيعه، سواء كنت تعبد الله أو تعصيه، فسوف يمنحك الله  رزقا تحت رحمته ، سأعطيك الرحمة العالمية والنعمة في هذه الحياة. الصوفية تهتم بالمسلمين وغير المسلمين وتعيش في انسجام معهم وتوجههم من عالم متنوع ، تقود الصوفية وحدة ووحدة الإنسانية والفرائض ، حتى يتمكن الناس من السير على الطريق إلى نفس الوجهة. هذه هي الحكمة الصوفية .

 

٤——تزكية النفس وتنقية الروح

إن مفتاح الإيمان كله هو تطهير النفس، وتلوث النفس هو قبل كل شيء تلوث الأنانية والذات، لذلك فإن أول خطوة لتطهير النفس هي التخلص من الأنانية ونكران الذات. إذا كان هناك الكثير من الأنانية والذات ، فإن تطهير الروح سوف يتلوث. ينبغي لنا أن ننظم أنفسنا بروح الصوفية النبوية ، أي أن ننظم أنفسنا بروح القرآن وسنن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ونضبط أنفسنا بروح الإنسانية والأخلاق و أحكام  القران ، ومن ثم فإننا سوف تكون خاليًا من القلق و الخزن والخوف ، فلا تخاف جميع  المخلوقات إلا الله ، وستكون قادرًا على إدراك قوة الحياة البشرية.

تستخدم الصوفية  روح الإسلام الحقيقية والشجاعة لحل بعض الارتباك والندم المؤقت في هذه الحياة. أما ما يحب وما يكره في هذه الحياة فهو هزيمة الشر بنور الحق. كالمعاصي وبعض المخالفات المحظورة والمحرمات ، يجب على الصوفية أن يضبطوا أنفسهم أولاً، ففي القرآن ما هو حلال كما شرعه الله هو حلال، وما هو حرام فهو حرام، ويجب عليك الابتعاد عن الشبهات (لا يمكنك الاقتراب من الشبهات، لأن قد تصبح الظنون محرمة). يجب علينا أن نعزز معتقداتنا في مواجهة الشر وكل إغراءات هذه الحياة، وأن نستخدم فحص الذات والنفس  للحفاظ على نقائنا ونزاهتنا. هناك مقولة في الثقافة الصينية: الفضيلة والطموح عظيمان، الاحسان والعدل  حقيقيان. و هذا يعني: فقط أولئك الذين يتمتعون بالشخصية السلوك والآداب  والاخلاق  هم من يمكنهم الحصول على طموحات عظيمة، وفقط أولئك الذين لديهم قلوب  رحمة  يمكنهم الحصول على معتقدات حقيقية

 

٥——موقف الصوفية تجاه الوقت

ينبغي على الصوفية ألا يضيعوا وقتهم في هذه الحياة، وأن يبذلوا كل نفس وكل نفس في محبة الله ومحبة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وأن يستخدموا كل العواطف في حياتهم لجني ثمار الأجيال القادمة، ولا يستخدمون هذه الحياة إلا كحقل زرع واختبار. الأرض إذا لم تزرع في الربيع فلن يكون هناك حصاد في الخريف. كل نفس ثمين جداً، وقد شبه رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الحياة بثلاثة أنفاس: النفس الأول مضى وقد خرج ولن يعود، والنفس الثاني هو النفس الذي يوشك أن يستنشق، وسيعود. لا تعود أبدًا، ويمكن الإمساك به، والنفس الثالث هو النفس الذي يتم إخراجه بشكل متكرر، وقد لا يتم الإمساك به.

وهذا يعني أن النفس الأول قد مضى، ولا سبيل لاستعادة الماضي. لا يسعنا إلا أن نتعلم الدروس ونستوعب الحاضر، ولا يمكن إدراك أمور المستقبل. هل  يمكن استنشاق النفس بعد الزفير أم لا، فهذا قدر الله تقديرا . هو القدر وليس حرية الإنسان. في الصوفية، علينا  أن نعتز بكل نفس تأخذه وتستخدمه في سبيل الله، ولا تضيع وقتك في هذه الحياة أبدًا.

 

٦——حدود الصوفية أو لياقة الصوفية  في التعامل مع الآخرين.

تعامل  الصوفية من المعاملات والأشياء بالقدر المسافة  المناسبة  على سبيل المثال: تحتاج مجموعة من القنافذ إلى الحفاظ على الدفء معًا. إذا كانوا متباعدين جدًا، فلن يتمكنوا من الحفاظ على دفء بعضهم البعض، وإذا كانوا قريبين جدًا، فسوف يطعنون بعضهم البعض. لذلك، يجب ألا يكونوا بعيدين جدًا أو قريبين جدًا، فقط بما يكفي للحفاظ على دفء بعضنا البعض ولكن دون إيذاء بعضهما البعض ، مثل هذه المسافة هي أفضل مسافة وكذلك الصوفية لا يمكنها أن تتمادى في التعامل مع شؤون الدنيا ، ولا يمكنها أن تتمادى في سلوكها، بل يجب عليها أن تبقى في حالة تسوية، وتتعامل مع الاخرين في حالة جيدة وعلى  مسافة مناسبة ، لذلك أنها لا تستطيع فقط الانسجام مع الآخرين، بل إن احترام شخصية الآخرين يتجنب أيضًا إيذاء الآخرين عن غير قصد، وفقط من خلال إتقان هذا الإجراء يمكننا أن نكون ناجحين على المدى الطويل.

 

٧——- موقف الصوفية مما حدث من الأمور

اهل الصوفية  الحقيقية لا تستطيع إلقاء اللوم على الآخرين، ولا يمكنها أن تشتكي أو تندم. لأن الاتهامات والشكاوى وحتى الندم هي في حد ذاتها معتقدات غير صحيحة في معتقدات الله في قدره . لا شيء يحدث دون بإذن  الله. بمجرد حدوث أمور  ما، بغض النظر عما إذا كان جيدًا أو سيئًا من الأمور ، يجب علينا تلخيص الخبرة وتعلم الدروس بدلاً من إلقاء اللوم على الآخرين. وكذلك  ينطق  الشيء نفسه على الشكاوى، فالشكاوى في حد ذاتها هي نفي لقدر الله تعالى . أحدهم سُرقت محفظته عندما خرج، وقال في نفسه: لو كنت أعرف أنني لن أخرج، لما سرق محفظتي لص. متى يخرج لا يستطيع السيطرة عليه، ومن الخطأ أن يتذمر، فعندما يسقط شخص ما، فيفكر: لو كنت أعلم أنني لن أذهب إلى هناك. لكن الوصول إلى ذلك المكان هو قدر الله، فالشكوى في حد ذاتها كفر بالقدر.

الأمر نفسه ينطبق على الندم، لا يوجد دواء للندم في هذا العالم، الندم أشياء لا فائدة منها، وبدلاً من الندم، من الأفضل تلخيص التجارب والدروس، والوقوف والمضي قدمًا. لم تشتكي الصوفية ، بل وقفت وواصلت المشي.

يجب أن تكون إرادتك قريبة من إرادة الله، أي أن إرادتك يجب أن تكون قريبة من إرادة الله. هناك مثل ما قالت في الثقافة الصينية : السماء والإنسان قلب واحد، وقلب الإنسان هو قلب السماء.” أي أنه عندما تتوافق رغبات الشخص وأفكاره مع إرادة الله، فإنها تتماشى مع إرادة السماء ، فقلب الإنسان هو قلب السماء. في النظرة الصوفية للانسجام، فإن المفتاح هو فهم إرادة السماء (أي إرادة الله). كل الأشياء يجب أن تتوافق مع إرادة الله. في هذه الحالة فقلب الإنسان هو قلب السماء . هناك مثل مقولة من الثقافة  الصينية : لا تفعل شيئًا فتفعل كل شيء. أي: أنا لا أفعل أي شيء، بل أفعل كل شيء، وهذه ليست قدرة الإنسان. أعلى حالة من حالات الإسلام هي: أنني عاجز وتوكل  تمامًا على الله عز وجل. هذه هي أعلى حالة من حالات الإسلام، أي التراخي، الذي يتحقق بعون الله وإرادته وبإرادة السماء ، وهذا الوضع يتماشى مع روح الصوفية الأصيلة. وهناك مقولة أخرى في الثقافة الصينية : السماء  يعين أيدي البشر. وهذا يعني: على الرغم من أن الناس يفعلون الأشياء، وفي الحقيقة  الناس ليسوا هم من يفعلونها، بل الله هو الذي يفعلها. كما قال الله تعالى : وما رميت إذ رميت ولكن الله رمي ، إن نجاحك في فعل شيء ما لا يرجع إلى قدرتك أو كيفية قيامك به، ففي قدر الله تعالى  يكون لديك نجاح، والجهود التي بذلتها ما هي إلا أحد أسبابك. كما قال احد الحكماء : ما في قدرك سيأتي إليك في النهاية، ولا تجبر على ما ليس في قدرك” أي أن كل ما في القدر سيتحقق، وما ليس في القدر لن يتحقق مهما حاولت محاولة شديدة لذلك عليك بطاعة الله.

 

٨——موقف الصوفية من الثروة المادية والثروة الروحية

عند التعامل مع الثروة المادية والروحية، تولي الصوفية أهمية كبيرة لثروة العالم الروحي وتحتقر الأشياء في العالم المادي، فهم يعتبرون الأشياء المادية مجرد سبب وشرط أساسي (مثل مزرعة زراعية أو مكان الاختبار)، و تعامل مع عالم الخيال والأشياء المادية كعقبات، فكلما زادت عالم الخيال والأشياء الدنيوية والمادية، زادت العناصر في هذه الحياة، وزاد سوء الفهم. فقط أولئك الذين يتركون الباطل ويبحثون عن الحقيقة يمكنهم العيش دون خوف في هذه الحياة والحصول على السعادة الحقيقية والنعمة. ولا يستطيع أن يعيش في فقر ويسعد إلا من رضي وقنع، ويستطيع حقًا استغلال هذه الحياة على أفضل وجه، وينال النعم الأبدية التي ليس لها بداية ولا نهاية، و الجنة الخالدة للآخرة .

 

٩——-التعبد عند الصوفية النبوية

يجب أن تظل الصوفية ملتزمة بالتعبد ، وعلى أهل الصوفية أن يفكروا أكثر وأن يتعبدوا  أكثر. هناك مقطع في الكتب : “يجب على الشخص أن يفكر أكثر ويفهم أكثر ويتعبد اكثر ، ثم يمكنه أن يجعل عقله يسود (أي أن يستخدم العقل بدلاً من الطبيعة الذاتية ليكون سلطانه ). إذا استخدم الشخص العقل ليكون إمبراطوره أو ملكه ، وعقله يجعله يتوافق مع اسرار الطريق الصوفية النبوية وحكمتها ، اذا استخدم القرآن لتنظم نفسك واستخدم العقل لتقرير أفعالك ،فتدخل باب الصوفية، وتدخل طريق الصوفية، وتدخل إلى  دار الإسلام ، تمت حماية شتلات تاكاتا الخضراء طوال حياتها، واكتسبت نوعًا من التركيز الذي يمكنه مقاومة البدع والإغراءات الشريرة في العالم الخارجي، ويمكن أن تخرج من القذارة غير ملوثة.

 

١٠———-أولويات الصوفية النبوية

أهم شيء في الصوفية النبوية هو تحديد  امور الأولويات ، ومن تعليم سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، من يدرك الأشياء المهمة يجيد دين الإسلام ،  وفي الطريقة  الصوفية النبوية أهم الأمور تعرف بأنها الفرائض ، ان انسانية  إنه أساس الفرض ، وهو السبب الأساسي الذي يجعل الصوفية لا يستطيعون الاستسلام، والتمسك بالحق، بل والتضحية بحياتهم، وينفق كل ما لديهم، وتحمل كل المعاناة والاختبارات في هذه الحياة، وتحويل الموت إلى حلاوة. وسبب الأساس هو الإيمان ،  والايمان يكشف عن قوة الحياة.

 

١١————كيف يعرف أهل الصوفية أنفسهم؟

يجب على الأشخاص الذين يتصوفون أن يعرفوا أنفسهم أولاً. ومن لا يستطيع أن يعرف نفسه ومكانته، فمن المستحيل عليه أن يسير في طريقة التصوف. علينا  أن ندرك أولاً أننا مجرد مخلوق، ومخلوق حي مؤقت، قبل المولد اننا مجرد جوهر نابض، بعد الموت أننا جثة نتنة، في هذه الحياة الدنيا نحن  مجرد غرباء أو مجرد عابر سبيل، وليس هناك شيء ما نفتخر به أو نتباهى به. بما أن العشب يدوم لفصل الربيع ويعيش الإنسان مدى الحياة، فلماذا تضييع الوقت وإضاعة الوقت؟ لماذا نفعل الشر ونؤذي الآخرين وأنفسنا؟ لماذا لا نفعل شيئًا، ونلاحق أشباحًا مؤقتة، ونعمل عبثًا، ثم نعود أخيرًا خالي الوفاض، نادمين ومتذمرين؟ إذا خلق الله البشر كحيوانات فسوف نعاني في النهاية من كارثة السكين، وإذا خلقنا الله كافلاً أو ضالاً فسوف نعاني في النهاية من عذاب الجحيم. لقد خلقنا الله مسلمين ومؤمنين ومصطفين وشعباً مختارا ، فعلينا أن ندرك أننا مجرد عبد من عباد لله تعالى ، وحياة مؤقتة فقط، وعلينا أن نستخدم كل هذا للعمل  عن الآخرة ، وفي نفس الوقت تنمية هذه الحياة بشكل جيد ولا تدع الأمر يذهب سدى، فقد أضاع حياته وانتهى به الأمر في الجحيم المظلم من الألم والفرح الأبدي.

لذلك، الحمد لله الذي خلقنا كمسلمين، والمؤمنين والمصطفين الذين سيرجعون إلى الله الرحيم، وينالون النعمة الاخرة الابدية النورية . وبهذه الطريقة ستعرف قلبك، وتعرف الصوفية، وتبتعد عن معايير أهل الدنيا في هذه الحياة، وترتفع من مرحلة النفسية الظلمات إلى مرحلة الطبيعة الحقيقية. الطريقة الوحيدة لترتقي في المرتبة هي أن تعرف نفسك، قبل معرفة الحق فتكون معرفة النفس ، يجب أن تعرف نفسك، أي أن تعرف أنك مجرد خليقة الله، وعبد الله، وعبيد الله. وبهذه الطريقة أدرك ما يجب أن يفعله في الحياة، وتبين أن هذه الحياة مجرد مكان الاختبار المؤقت وآخر مقام  للوصول إلى الله، وبهذه الطريقة سيعامل نفسه معاملة حسنة ويسعى إلى المجد والسعادة في الدارين ، أو استخدم هذه الحياة للتبادل بالجنة الآخرة والحقيقة الأبدية، والقدرة على معاملة حسنة مع الآخرين بشكل جيد (لأن الجميع يأتون من نفس المصدر، وفي النهاية لا يمكن لمعظم الناس الذهاب إلى نفس المصدر). لذلك  يجب عليك ان تعلم من أنت ؟ ورؤية الآخرين يفعلون الشر ويرتكبون المعاصي عندما ضللت ستدرك أنك عدت (لقد ضللت وتغريك الضلال وتظن أنك على الطريق المستقيم هذا النوع من سوء الفهم سينفصل عنك. يجب الانتباه للتمييز الواضح بين الحق والباطل). لذلك، يجب عليك ان تعرف من أنت وأين تقف، سيتم تحديد إيمانك ، وسيتم الكشف عن طيبة الطبيعة البشرية وبراءتها، وسيتم الكشف عن الإمكانات التي يمتلكها البشر في الأصل.

لذلك في الطرق الصوفية أن تجلس بالاعتكاف ، والتعبد  وتفحص قلبك، وتستيقظ نفسك، وتكشف حقيقة القرآن وتعاليمه، وتزكية النفس وتنقية الروح حتى تنال نعمة الحياة الفعّالة، ولا تعود ان تقضي هذه الحياة عبثًا. لديه معرفة للعالم الظاهر والآثار الحقيقية ، وكلما زادت نور الإيمان ، يستمر عمقه أيضًا في التزايد، وتتسع رؤيته للحياة، ولا يستطيع رؤية المزيد من الأشياء في عالم العالم المادي. وبمجرد صعوده إلى عالم الروحاني فيرى العالم الروحي، ويري عالم الغامض ويعلم  الغيب، أي أن الإيمان الذي ينتقل من الأب إلى الابن يصل إلى ايمان البرهان والمشاهدة الذي يرى بعينيه ويشهد بمشاهدته ، ويعلم بوضوح، وشعور واضح، ومعرفة حقيقية، فقد وصل مستوى إيمانه إلى مستوى معرفة الصوفية .

لذلك فإن معرفة النفس تؤدي إلى مقام الصوفية ، فكل كلمة، كل فعل، كل خطوة تتخذها هي تمجيد الحق وتنظيم النفس، ولا يهمها من لا يفهم من يحكم على نفسه، بل يهمه فقط إرضاء الله وإرضاءه. تحسين الكفاءة.تعال وقضاء حياة قصيرة والوصول إلى شاطئ الخلود.

 

١٢——معرفة الصوفية للقلب

تسمي الصوفية القلب مرآة، أي مرآة القلب. لأن هناك كلمات واضحة في القرآن والحديث النبوي الشريف ايضاً: قال الله: ” لم يسعني سمائي ولا أرضي ووسعني قلب عبدي المؤمن اللين الوادع ” إن القلب الذي يستطيع أن يتحمل الله (أي الإيمان الكامل بالله، والاعتراف بوحدانية الله، واليقين بوجود الله)، ويقيم علاقة السيد والخادم، لن يرى آثار الطبيعة الحقيقية للعالم المادي فحسب. ، بما في ذلك بعض الأشياء الظواهر والأوهام، ولكن أيضًا عندما ترى بعض آثار الأشياء الحقيقية في الداخل، فإنك ترى أيضًا حق الحقائق غير مرئية(أي بعض الحقائق التي لا يمكن رؤيتها من الناحية المادية).في هذه الحالة انكشف ستار هذه الحياة .

أعظم ستار في هذه الحياة هو ستار القلب. ستار القلب هو ستار العالم المادي، وبمجرد أن يحمل القلب الله، سينكشف النور الحقيقي، ويستطيع قلب أهل  الصوفية أن يرى العالم، ويرى نفسه، ويرى المادة واللاماد. ويري الجسد والروح، ويري نفسي والآخرين. فقط من خلال معرفة قلبه واستخدام قلبه كمرآة تعكس نور الإسلام المستقيم ، يمكنه تحقيق مقام المطمئنة  (أي كل النفس من المصدر الواحد ومن الوجهة الواحدة ) وتحقيق الانسجام بين السماء والأرض (أي رغبة الناس الأصلية). وفي نفس الوقت، عندما يتحقق الإيمان الثابت بالحق، سيكون هناك الإيمان الحقيقي، والاحسان الحقيقي، والقلب الصادق، والمشاعر الصادقة، ومقام  الصادق ، بحيث يمكن توحيد الاعتقاد الصحيح على الإيمان الكمال الصحيح .

 

١٣——موقف الصوفية للحياة والموت

قال الله تعالى في القران الكريم : كل النفس ذائقة الموت (٢١:٣٥) تذكر الثقافة التقليدية الصينية أشياء مثل “الحياة قصيرة”، “الأبعاد الأربعة فارغة”، “على الرغم من أن ليانغيوان جيدة، إلا أنها ليست مكانًا للعيش فيه لفترة طويلة” والحياة مجرد مسافر. كل ذلك يعني  فالحياة ليست أبدية، وهذه الحياة سوف تصل في النهاية إلى الحياة الأبدية وهي حياة النفس الخالدة.

تعرف الصوفية الموت بأنه انتقال من دار فانية إلى دار الخالدة. لقد خلق الله البشر من الأرض ثم عاد إلى الأرض مرة أخرى ثم احياء الموت  من الأرض. بعض الناس يعيشون كما لو كانوا أمواتاً وهم مجرد زومبي، وبعض الناس يعيشون إلى الأبد بعد موتهم، ويعيشون في الا أماكن ولا تشعرون  . وافرحوا بما أعطاهم الله تعالى  ، واحتفلوا بما أعط هم اكم الله، هذا هو مستوى معرفة  الصوفية للحياة والموت. الصوفية  تعتبر الموت مجرد انفصال مؤقت بين الروح والجسد، وستعود الروح إلى جسدها الأصلي يوم القيامة. في هذه الحياة يغلف الجسد الروح، والجسد قفص فيظهر أداء الحيوانات، وفي الاخرة تغلف الروح الجسد، فيظهر الجمال والقدرة والأداء من الملائكة ، في هذه الحياة، هناك نفس واحد فقط بين الحياة والموت، عندما يكون لديك هذا النفس، فإنك تعيش، وعندما تفقد هذا النفس فتموت. ” الدنيا والآخرة لا يفصل بينهما إلا قطعة من الورق ، قريبان جدًا. في كلمات الكتب : لا يوجد كبير أو شاب أو  صغير على طريق الحياة والموت. يمكن لأي شخص أن يموت، ويجب أن يكون لديك إيمان راسخ وأنت في هذه الحياة الدنيا ولا يمكنك أن تعيش حياتك كلها بلا مبالاة.

في الروح الصوفية فإن وراثة الحقيقة والأفكار  من الوجود المؤقت للحياة. لو مات الإنسان، فإن مساهمته في الإسلام والإنسانية سوف تنتقل الى الجيل القادم ومقارنة بالوقت الذي كان على الحياة الدنيا ، سيكون أفضل من الوجود المؤقت لحياته. على الرغم من أن الطريق التي جئنا إلى هذه الدنيا من طرق مختلفة، ولكن  عندما سنعود فسنعود  الجميع إلى نفس المكان، تصبح الحياة أكثر قيمة، وعلى الرغم من وفاته، إلا أن أفعاله وأعماله لا تزال لها تأثير جيد. ولذلك فإن أهل الصوفية لا يخافون من الموت، فالحياة هي مقدمة للموت، والموت هو بداية الحياة للآخرة .

 

موقف الصوفية  للموت مثل دجاجة تحمل بيضة، والدجاجة التي تحمل البيضة مثل الصوفية ، والبيضة مثل اهل الصوفية ، عندما تفقس تكون مريحة جداً، دافئة، واسعة، وحرة جداً داخل قشر البيض ولم يكتشف أن هناك عالمًا حقيقيًا ومشرقًا إلا بعد أن خرج من قشر البيضة. أهل الصوفية لا يخافون من الموت، لأن الموت ينتقل من عالم الخيال إلى العالم الحقيقي، ومن قشرة البيضة إلى العالم المشرق، ومن مقام  الحلم إلى مقام العالم الحقيقي. والصوفية بهذا الموقف للحياة والموت، تعرف الصوفية كيف تتعامل مع أفكارها وقلوبها .

فكرة القلوب  التي تجب  أن تحافظ عليها أهل الصوفية  هي: اعيش في  الصباح، والحمد لله الذي جعلني أعيش حتى الصباح، ولكن لا أعرف هل سأعيش  في المساء ، وأعيش في  المساء ، الحمد لله الذي جعلني أعيش حتى المساء ، ولكن لا أعرف هل سأعيش في الغدا ام لا ؟ . وإذا تمكن من الحفاظ على هذا النوع من احوال القلوب ، فإن تعاملاته مع الآخرين، وأخلاقه، ومودة الأسرة والتسامح، فحاله ومقامه سوف يتحسن، وترتفع درجاته. إذا لم تكن هناك عبادة اليوم ولا عبادات  دينية، فتريد الانتظار حتى الغد للقيام بذلك، ولكن إذا يفكر سيموت هذه الليلة فلا يستطيع ان يقوم بها غدا ، فيقضي بما لم يتم من العبادات مهما كان اليوم، وإذا ظلم  غيره ، فعليه أن يرد ظلمه مهما حدث اليوم، وإذا  ظلمني احد ، سأغضب، وسأنتقم، عندما أفكر في عدم القيام بذلك فسوف أتسامح  . وينطبق الشيء نفسه على المودة العائلية: أنا أعامل معك اليوم، لكنني لا أعرف هل لا يزال بإمكاننا أن نتعامل غدًا، بحيث يتم التسامح مع أشياء كثيرة، ويتم الكشف عن المودة العائلية. إن الحفاظ على هذه احوال القلوب سيؤدي إلى احوال القلوب  الصوفية، وسيرتفع المقام ، ومن جانب غير الله إلى جانب الله، وهذا يعني أن لدينا فكرة القلوب الموت قبل أن نموت، ولدينا نعمة العيش قبل أن نعيش.

يحافظ أهل الصوفية على غرفهم نظيفة ومرتبة قبل النوم وهذا للتذكير: الموت نوم طويل، والنوم الكبير كالموت الصغير، النوم يذكرنا بالموت، وقبل النوم يجب أن نترك آخر كلامنا (أي الشهادة والتوبة  والصلاة من الدعاء).والعقب تكمن في آخر كلماتنا. . ولذلك ينبغي على الصوفية أن يقرأون الشهادة وأفضل الدعاء الفاتحة قبل النوم، ويستغفرون الله من كل الذنوب ويتوبون اليه توبة نصيحة